В Туве приход Года Земляной Коровы отметят вместе с Днем Защитника Отечества

   По информации пресс-службы правительства
18 февраля 2009 г.

постоянный адрес статьи: https://www.tuvaonline.ru/2009/02/18/5740_shagaa.html

В Туве всероссийский праздник – День защитника Отечества – отметят вместе с приходом Нового года по лунному календарю, который выпадает в этом году на 25 февраля.

Власти удлинили предновогоднюю рабочую неделю, перенеся субботний выходной 21 февраля на вторник 24 февраля.

В итоге Шагаа вместе «красным» понедельником в честь российского праздника защитников Отечества образовали 4-дневные новогодние каникулы с 22 по 25 февраля.

21 февраля в Кызыле пройдет Офицерский бал, на котором защитников Отечества поздравят представители официальных органов власти. 23 февраля у памятника «Погибшим в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 годов» состоится возложение венков.

На праздничные дни запланировано много спортивных состязаний, включая и парный турнир «Самые сильные папа и сын».

23 февраля в преддверии наступления Шагаа в храме Цэчэнлинг будет проводится обряд «сор» в честь богов, которые защитят людей на протяжении всего нового года.

В самый канун праздника, в ночь с 24 на 25 февраля во всех хурээ республики состоятся ночные молебны.

Утро Шагаа можно будет встретить обрядом «сан салыр» на горе Догээ, на протоке у Енисея (рядом с храмом Цэчэнлинг) или у субургана на правом берегу. Здесь пройдут также праздничные камлания шаманов.

Театрализованное представление по встрече Года Земляной Коровы «Шагаа-2009» состоится на площади Арата в 12.00 25 февраля. В УСК «Субедей» пройдет абсолютное первенство по национальной борьбе хуреш. В муздрамтеатре в 15.00 состоится праздничное представление «Шагаа».

По информации управления Камбы-Ламы Тувы, для исповедующих буддизм встреча нового года, который по лунному календарю зовется годом желтоватой земляной Коровы, днями отдыха не заканчивается. По канонам религии, новогодние обряды и службы будут идти в буддийских храмах республики до 10 марта.

Исследователи отмечают, что, в том, как отмечают простые кочевники новогодний праздник, больших изменений не произошло за последние несколько сот лет. Ход этого праздника как у монголов, так и у бурят, тувинцев, всегда имел и имеет до сих пор «три уровня: канун, первый день Нового года, весь остальной месяц».

В старину в канун «будуу» нового года наводили порядок в жилище, доставали из сундуков новую или чистили старую одеждe. В настоящее время у многих тувинцев появилась и закрепилась привычка заранее готовиться к Новому году.

Следуя традиции, современные тувинцы также занимаются уборкой квартир, домов и двора. Во время кануна «будуу» они убирают весь сор, избавляются от накопившейся грязи и хлама. Многие женщины посещают прачечные, стирают белье, занимаются побелкой. Наряду с этой работой заранее готовят разные угощения: лепят пельмени, закалывают барана, поскольку во время праздника Нового года запрещается прерывать жизнь живых существ.

30 числа по лунному календарю, т.е. в последний день старого года многие активно посещали буддийский монастырь «хурээ» и совершали обряд очищения от грехов уходящего года. Многие народы, например тибетцы, часто посещают монастыри в течение всего последнего месяца старого года. Причем стараются посетить разные монастыри. Считается, чем больше человек будет посещать хурээ и молиться, тем больше он получит благословение божеств и очистится от грехов и скверны.

Сегодня можно заметить, как все большее количество современных тувинцев следуют правилам этой традиции.

Непосредственно в новогоднюю ночь шла служба в храмах. В настоящее время в Туве эта традиция также возродилась и продолжает бытовать. Современные тувинцы принимают активное участие в этих полуночных молебнях. Если раньше в религиозных ритуалах, проводимых в монастырях в новогоднюю ночь мирянам не разрешалось присутствовать, то сейчас верующие стали считать особым благим деянием присутствие во время чтения сутр и молитв непосредственно в новогоднюю ночь. Некоторые утверждают, что это является новым явлением в поведении современных буддистов-тувинцев. Те, кто по каким-то причинам не смогли принять участие в ночных молебнях, сидели дома и ожидали наступления первого утра Нового года. Существует поверье: если уснуть в новогоднюю ночь, то богиня Лхамо, облетая планету на своем коне, может засчитать заснувшего в число умерших. Поэтому в ночь последнего дня старого года на первый день нового года многие старались бодрствовать.

М.Б. Кенин-Лопсан в своей работе «Традиционная этика тувинцев» пишет, что в ночь «будуу» дети до 13 лет могли заснуть, а взрослые не спали и слушали сказки и сказания, играли в различные игры.

Рано утром, между 3-мя и 5-ю часами утра наступает Новый год. По-тувински этот момент называется «шагаа бажы чаларады» - «голова шагаа пожаловал или показался». «Первый день шагаа – это исключительный самый большой день в году. Так, по шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне Шагаа – двухлетним».

В это время, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды, выходили, и, неся подносы - «деспи», деревянные тарелки с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, вместе поднимались на возвышенное место, где участвуют в обряде «сан салыр» - возжигание священного огня.

Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд потому, что считается - кто примет участие в проведении данного обряда, то тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача.

На специально сооруженном алтаре или костре возжигали артыш и бросали в огонь «дээжи», т.е. самую почетную и лакомую часть принесенной еды, основными компонентами которого являются топленое масло (саржаг), молоко, мука из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушенные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак) и т.д.

После окончания обряда «сан салыр» начинался следующий обряд «чолукшуур» или, по М.Б. Кенин-Лопсану, «амырлажыр» - жест новогоднего приветствия со словами «Амыр-ла!» и встречным ответом «Амыргын-на, амыр-амыр!», которым обменивались все, кто первый раз встречался не только во время празднования Шагаа, но и позднее, даже много месяцев спустя, в наступившем году. Смысл этого приветствия сводился к следующему: младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки, иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек.

С наступлением Нового года начиналась непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолья, обмен подарками, до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга. В этот день границы имущественного и социального различия забывались. В первый день Нового года все должны только радоваться и праздновать и больше ничем не заниматься. К своим делам можно было вернуться только на следующий день.

Раньше наступление Нового года праздновали три дня подряд, люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах, слушали сказителей, устраивали гадания и часто это действо происходило в юрте самого старого и почитаемого человека.

После первых трех дней, насыщенных всякими интересными событиями и забавами, наступают следующие дни новогоднего месяца. Весь остальной месяц считается праздничным. За этот месяц продолжаются молитвы, молебны, посещения буддийских храмов-хурээ, хождения в гости, в обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в отдаленных местностях или в других населенных пунктах и обменяться с ними приветствиями, подарками.




© 2001-2024, Информационное агентство "Тува-Онлайн" (www.tuvaonline.ru).
При любой форме цитирования ссылка на источник (при возможности с указанием URL) обязательна.